​​Советы бурятского ламы: Вступая в новый год - вывешивайте хий морин

Приближается Сагаалган – праздник Белого меся­ца. В этом году он отмечается 27 февраля. Именно в этот день согласно лунному календарю на смену Красной огненной обезьяне придет Красная огнен­ная курица. Задолго до прихода нового года местные буд­дисты начинают готовиться к нему, закупая необходимые атрибуты. Среди них особое место занимают и «хий мо­рины» - флажки, символизирующие собой удачу, которые буддисты, и не только они, вывешивают на протяжении всего года в чистых открытых местах, продуваемых ве­тром. Не будет удачи, не будет и успеха – справедливо счи­тают многие жители республики, а потому уделяют этому важному моменту жизни большое внимание, сообщает газета «Бурятия».

Энергия правит миром

Ритуал «Хий морин», что в переводе с бурятского оз­начает «Конь удачи», - один из самых действенных спосо­бов привлечения удачи. Сами флажки, символизирующие энергию человека, вывеши­ваются на ветру, и их колыха­ние усиливает внутреннюю энергию человека. Их уста­навливают в святых местах, на обо – местах поклонения бурят, на деревьях, возвы­шенностях. Считается, что чем чище место, на котором вывешен хий морин и чем сильнее колышется на ветру «конь удачи», тем лучше для человека. Потому тысячи лю­дей устремляются во второй день после Сагаалгана, в 2017 году он приходится на 28 фев­раля, в эти места, и, несмотря на мороз, усердно привязыва­ют своего «воздушного коня» на веточку, прося привнести в жизнь больше удачи и везе­ния, здоровья и успехов.

- Почему хий морин при­нято вывешивать во второй день нового года по лунному календарю? – спросил автор этих строк у гэбшэ-ламы Сам­дана Дашидондокова.

- Потому что в этот день во всех дацанах Бурятии с утра проводится хурал «Та­бан Хаан» (Пять царей – бур.), во время которого начитыва­ется и книга «Хий морин сан» (Очищение коня удачи – бур.). Именно в ходе него и освяща­ются хий морины прихожан, присутствующих на хурале. Считается, что этот день, как никакой другой, наиболее подходит для вывешивания «коней удачи», и делать это нужно до захода солнца, - го­ворит лама.

По мнению буддийско­го священнослужителя, хий морины можно вывешивать хоть каждый день - ограни­чений в этом вопросе попро­сту нет. Свободно развеваю­щийся хий морин способен придать энергии в жизнедея­тельность каждого человека, и пренебрегать им буддисту не стоит.

- Для каждого года есть своя сторона света и свой день в неделе. К примеру, у людей, рожденных в год Ти­гра, вывешивать хий морин лучше в западном направ­лении в субботу. Но ничего страшного нет и в том, если человек вывесил его в какой- либо другой день. Главное, чтобы сделано было от души! Но не нужно забывать о том, хий морин перед вывешива­нием нужно освящать у ламы, который даст щепотку риса для того, чтобы задобрить местных духов, - сообщил Самдан-лама.

Цари сторон света

В медицинском трактате «Вайдурья Онбо» и астроло­гическом трактате «Вайду­рья Карпо», в значительной степени основанных на Ка­лачакра-тантре знаменито­го Сэнгэ Гьялцо, говорится о различных классах существ, распределённых в мандале Будды – Верховного целителя по сторонам света.

Так, царём-охранителем Севера является Вайшрава­на, среди бурят более изве­стен, как Сахюусан Баян На­мсарай – защитник Учения Будды, правда, не достигший состояния Будды, но активно ищущий выход из сансары – круговорота перерождений, бог богатства, повелитель существ класса Якшей или Ноджин. Якши (в переводе – «приносящий вред») – это полубожественные существа и духи, являющиеся храни­телями природных богатств земли, особенно гор. Они благожелательно относятся к людям, но якшины – якши женского рода в некоторых текстах описываются как людоеды и пьющие кровь. Якши также связаны с меди­циной – двенадцать основ­ных якша дали обет Отошо – Будде медицины защищать тех, кто читает его сутру или произносит его мантру. Якши провоцируют стремление к быстрому обогащению, вос­хищение и зависть к бога­тым людям, привязанность к собственным накоплениям, в том числе интеллектуаль­ным. Что в буддизме вовсе не приветствуется, ведь нужно уметь быть таким богатым человеком, который ни к чему не привязывается, а де­лает все возможное для того, чтобы богатство, доставше­еся ему вследствие благой кармы прошлых жизней, по­шло на помощь не только его обладателю, его семье и близким, но и всем живым су­ществам.

Царём-охранителем вос­тока является Дхритараштра, повелитель гандхарвов или триса – полубожественные существа и духи. В переводе гандхарва означает «питаю­щиеся звуками», они обитают в небе, лесах и воде. Их ино­гда называют «небесными музыкантами». Одержимый гандхарвом любит благоуха­ющие одеяния, пристрастен к утончённым наслаждениям, пению и танцам.

Царём-охранителем запа­да является Вирупакша, пове­литель нагов (лусууд – бур.) – полубожественных существ и духов, обитающих в подзем­ном мире и воде. Их миры ча­сто имеют выход в мир людей в источниках, озёрах, реках, и в этом смысле некоторые наги считаются местными божествами. Подземное ко­ролевство нагов находится в основании горы Сумеру – священной горы в космо­логии буддизма и индуизма. Структура их общественного устройства схожа с челове­ческой – у них есть царь, ми­нистры, касты и прочее. Тела их наполовину человеческие, наполовину – змеиные, как у русалок. Наги почитаются как мудрецы и маги, хранители священных тайных текстов – терма великого буддийско­го Гуру Падмасамбхавы. Как местные божества наги могут быть чрезвычайно мститель­ными, если потревожена сре­да их обитания. Загрязнение воды, строительство дамб и плотин, ирригационные работы, изменение течения рек – всё это может спрово­цировать нагов и вызвать кожные, нервные заболева­ния у тех людей, которые их потревожили, и даже тех, кто случайно оказался в том ме­сте, поэтому очень важно вы­полнять эти работы в астро­логически благоприятные дни. Негативные провокации со стороны лусууд вызывают у людей чувство потери ори­ентации, засасывание в омра­чённые состояния сознания, типа наркотического опьяне­ния, и привязанность к таким состояниям.

Царём-охранителем юга является Вирудхака, пове­литель кумбхандов. Об этом классе известно мало.

Духи могут вредить детям

Итак, каждый класс бо­жеств имеет своего повели­теля, иерархию, двор, мини­стров, чиновников, воинов и подчинённых. Поэтому для достижения желаемого ре­зультата человеку следует обращаться к повелителю нужного класса, который, произнеся магическую фор­мулу, лишает своих поддан­ных способности наносить вред людям. Однако, всё же считается, что в свите охранителей не все подданные, в силу омраче­ний, могут быть подчинены буддийскому учению и иметь перед ним обязательства. По­тому прямое и неверное вза­имодействие с ними может навлечь беду. Навредить духи могут и по той простой при­чине, как карма – прошлые ошибки, не очищенные рас­каянием могут проявиться в болезнях в этой жизни. При­том, говорится в трактатах, такое воздействие становит­ся возможным только тогда, когда складываются вторич­ные причины и жизненная сила человека ослаблена, а элементы разбалансирова­ны. Если же жизненная сила человека находится в полном порядке, а элементы в гармо­нии, то ничто не может нане­сти ему вреда. Но говорится, что, будучи не в состоянии навредить самому человеку, эти злобные, потревоженные духи нападают на слабых чле­нов его семьи – именно этим эмчи-ламы объясняют не­которые семейные болезни и определённые состояния, которые не поддаются ника­кому лечению. В этом случае необходимо выполнять осо­бые практики, с помощью которых можно устранить вред, причинённый духам в прошлом, и, соответственно, причину заболевания.

Согласно буддизму, как боги, так и демоны, находят­ся в состоянии неведения и являются мирскими, а не про­светлёнными существами. Поэтому они могут как по­могать, так и препятствовать человеку на пути к просвет­лению. И в то же время они, обладая по своей природе могуществом, способны ока­зывать весьма сильное влия­ние на происходящие в мире процессы. По этой причине просветлённые существа в целях облегчения существо­вания учения в нашем мире подчиняют мирских богов и демонов, беря с них клятву о распространении буддизма в подвластных им сферах.

У каждого года – своя сторона

«Хий морин» показывает состояние защитных функ­ций организма, силу нашей внутренней энергии. Как и всё в этой вселенной, он имеет свои фазы рождения, расцвета сил, упадка, смер­ти, также и наша внутрен­няя энергия, обозначаемая как «хий морин», тоже имеет свои периоды. Потому если у человека «хий морин» на­ходится в полном порядке, то и дела идут успешно, его обходят стороной болезни, несчастья и беды. Ну а если «хий морин» ослаб, то дела у такого человека начинают идти ни шатко, ни валко, пла­ны осуществляются с трудом, люди не идут ему навстречу, в отношении него возникают сплетни и злые козни.

Вступая в новый год у буд­дистов, в первую очередь, принято вывешивать хий морин. Считается, что если энергия в человеке была на тот момент в полном по­рядке, то после обряда освя­щения хий морина у ламы и вывешивания его в святом месте он поможет воспарить «Коню удачи» ещё выше и привлечь новую положитель­ную энергию. Ну а если хий морин находился в упадке, то проведённый обряд будет способствовать приливу сил, привлечению фарта. Также считается, что вывешивать «Коня удачи» можно не толь­ко в дни Белого месяца, но и в любые благоприятные дни, в дни буддийских хуралов, которые проходят в течение всего года (смотрите табли­цу). Семейный хий морин следует вывешивать в сторо­ну года главы дома.

Год	Цвет «Хий морина»	Сторона, день вывешивания
Ухэр (Корова), Та­хяа (Курица), Могой(Змея)	белый	север - среда
Бар (Тигр), Морин (Лошадь), Нохой (Со­бака)	жёлтый	запад – суббота
Хулгана (Мышь), Луу (Дракон), Бишэн (Обе­зьяна)	синий	восток – четверг
Хонин (Овца), Туулай (Мышь), Гахай (Сви­нья)	зелёный	юг - понедельник

Фото pixabay.com