Буддизм и вызовы третьего тысячелетия

"В глобализирующемся современном обществе динамика изменений в большинстве важнейших сфер жизнедеятельности имеет тенденцию к ускорению. Но уже это форсированное развитие мировых систем привело парадоксальным образом к усилению латентных процессов разделения мира, государств, стран и народов. Начал обозначаться терминальный разрыв континуума видимого благополучия, человечество вошло в зону турбулентности и неопределенности на фоне грозного экономического кризиса в перекрестии системных переустройств. Призрак прошлых войн за передел уже поделенного мира восстал как реальность нового нарождающегося времени, желая надолго поселиться в умах и душах народов и цивилизаций.

Отметим, что современная ситуация является стрессовой для многих людей, независимо от их политических взглядов и убеждений. В таких условиях люди чаще испытывают сильные по эмоциональному накалу чувства. Это и ужас, и страх, и ненависть, и восторг. Векторы дальнейшего развития сложившейся ситуации во многом будут определяться длительностью стресса, переживаемого обществом, и выбранными путями выхода из стресса. Изменяются и наиболее консервативные, традиционные формы мировоззрения, к которым относятся религии, в том числе и буддизм.

Эти изменения, прежде всего, связаны с теми крупными геополитическими сдвигами в современном мире, которые произошли за последние годы и, в частности, на огромных просторах азиатского континента.  Этот регион земного шара располагает мощным финансовым, технологическим и производственным потенциалом, кадрами, необходимым опытом и навыками в области маркетинга и сферы услуг, разветвленной сетью коммуникаций, а также громадными земельными, природными и трудовыми ресурсами. Подъем Азии резко изменил центры мировой экономической мощи, выровнял соотношение Восток-Запад и усилил цивилизационный и культурный обмен. Закономерно возрос удельный вес традиционной восточной, и, в первую очередь, буддийской культуры в общем, мировом балансе. Невовлеченность или слабая вовлеченность буддизма в современные религиозные и идеологические конфликты современности ставит его в особое положение в качестве некой нейтральной силы. Коренным образом изменилось положение буддизма в целом ряде азиатских стран, прежде всего, таких как Китай, Монголия, Россия, Юго-Восточной Азии и др. В регионах России буддизм как религия, может быть впервые за все время, стал исповедоваться действительно свободно.

Буддизм на протяжении длительного периода развития в странах с различными социальными, культурными, политическими и природными условиями обеспечивал высокую степень адаптивности своих последователей и взаимодействия с традиционными обществами. И сегодня в  третьем  тысячелетии он не утратил своей значимости. Продолжая развивать свои направления в области философии, искусства, по-прежнему  остро реагирует на    все процессы, происходящие в современном обществе, проявляет закономерную реакцию на последствия глобализации, информатизации, экологических катаклизмов,  активно участвует  в современных геополитических процессах. Это делает актуальным изучение того, в какой степени буддизм способен успешно адаптироваться к новым вызовам третьего тысячелетия, его отношения с  государственными и общественными  институтами, представителями иных убеждений. Большую  значимость имеет исследование  места  и роли буддизма в нынешнем  мировом сообществе, его   роли  в решении проблем третьего  тысячелетия в области политики, образования, здравоохранения, культуры, природоохранной деятельности.

Буддизм с самого начала был поставлен в сложную ситуацию необходимости отстаивания традиционных ценностей в сочетании с признанием инноваций в области технологий, образования, сферы услуг и т.д. Следует, отметить, что к предполагаемому этой ситуацией диалогу с наукой буддизм, по нашему мнению, подготовлен лучше других конфессий, которые до сих пор кардинально расходятся по некоторым принципиальным вопросам. Буддизм не знал преследований за убеждения, истребления инакомыслящих, проявлений вандализма к памятникам другой культуры. Подобных прецедентов не было, к счастью, в истории буддийской цивилизации. Следуя индийской культурной традиции, буддизм не противопоставлял научные и вообще рациональные знания вере, как это нередко происходило в других религиозных традициях, а включал их в свою картину мира на основе взаимодополнения и предусматривал изучение светских наук в своей системе традиционного духовного образования.  Можно также отметить, что ведущие буддийские иерархи открыты для диалога с современной наукой и представителями других религиозных и идеологических течений и приветствуют его.

 ХХ1 век  характеризуется кардинальными изменениями в мире, связанными с процессом глобализации, которые стали определять главные направления мирового развития. Сложилось мнение, что глобализация ведет к ликвидации разобщенности человеческого сообщества. Процесс глобализации экономики наиболее интенсивно и органично протекает в ареале высокоразвитых   государств, где проживает порядка 15% населения Земли. Этот процесс привел не к мировой интеграции, а к появлению «глобальных игроков» - ТНК (транснациональные корпорации). Это приводит к тому, что нарастает процесс денационализации экономики,  снижаются тенденции государственного управления, что, в свою очередь,  обуславливает расширение  тенденции разделения человечества по культурно-этническим, культурологическим и конфессиональным векторам. В этой связи возрастает роль и значимость религиозных конфессий,  в том числе и буддизма в решении проблем современной глобализации. 

В современном мире происходят крупные геополитические сдвиги, обусловившие новую расстановку сил. Наблюдается экономический подъем стран АТР, противостояние исламского мира Западу, экономическое  возвышение Китая, усиление позиций Индии в геополитическом пространстве. Все более  намечается  экономическое и политическое противостояние Западной цивилизации, исламского мира и Китая. В этих условиях весьма важно изучение интеграционного  потенциала буддизма, способствующего установлению  конструктивных отношений между различными странами и народами. Особенно важно изучение этого потенциала  в азиатском континенте, где исключительную динамику приобрели  Китай и Индия.

Характерным явлением начала третьего тысячелетия являются экологические катаклизмы. Традиционное для человеческой деятельности   загрязнение природных ресурсов,  сегодня дополняется радиоактивными  загрязнениями,  хранением и утилизацией  ядерных боеприпасов, топлива атомных электростанций и ракет, хранением и уничтожением запасов химического оружия. Все это результаты человеческой деятельности. Поэтому главная причина экологических катаклизмов заключена в природе самого  человека. Буддизм имеет огромные возможности воздействия на эту природу. Его идея  единства и гармонии всего  сущего, дополненная учением  о десяти негативных и благих деяниях, суть которых сводилась к принципу «не навреди окружающему»    имеет мощный этический резонанс, обуславливающий отношение человека к окружающему его миру. Принцип  «не навреди окружающему» в свете буддийского понимания единства и гармонии приобрел формулу «не навреди себе». В конечном итоге принцип «не навреди окружающему» рассматривался как тождественный принципу «не навреди себе», ибо нанося ущерб окружающему,   на самом деле,  ты наносишь ущерб себе, нанося ущерб себе, наносишь ущерб окружающему. Все едино, взаимозависимо, взаимообусловлено и гармонично.  Необходимо выявить, насколько эффективны эти базовые моральные принципы буддизма в решении экологических проблем третьего тысячелетия.

Глобализация несет в себе новые вызовы и угрозы в сфере безопасности, например, локально-региональные конфликты, количество которых в мире после завершения «холодной войны» неуклонно увеличивается. Эти конфликты связаны, в первую очередь с экономическими интересами и  возрастающим неравенством. Они связаны и с сохраняющимися культурными и конфессиональными ценностными различиями. Их проявление на фоне экономических интересов привело к тому, что мир все более разделяется на два полюса, которые на Западе определяются как противоборство «христианской англосаксонской цивилизации богатого Севера» и «афро-азиатской мусульманской цивилизации» бедного Юга». Опасность современных локально-региональных конфликтов определяется тем, что они создают реальную  угрозу человечеству вследствие их возможного расширения в условиях глобализирующего развития. В этой ситуации роль буддийского учения,  традиционно осуждающего  любые проявления насилия,  несомненно, будет возрастать. В истории взаимоотношения стран Центральной и Восточной Азии этот потенциал буддизма нередко использовался для мирного регулирования военных противостояний. Представляет большой интерес, исчерпал ли себя этот потенциал и насколько он актуален  в разрешении современных конфликтов.

Наиболее серьезным вызовом III тысячелетия для человечества является осознание природы той взаимозависимости, которая лежит в основе существования человечества и всего сообщества живых существ на нашей планете. И этот вызов по сути своей – нравственный. Необходимо понять причину  сегодняшней неудовлетворенности теми мировоззренческими и духовными основаниями, на которых зиждется современная мировая цивилизация, а также дать ответ на вопрос о том, сможет ли буддизм с его универсальным философско-этическим   потенциалом  принести в эпоху глобализации реальную пользу в нравственном очищении человечества.     

          Роли буддизма в решении проблемы соотношения  традиционных ценностей и ценностей ХХI века, обусловленных  современными высокими технологиями и широкой  информатизацией, которые создают благодатную почву для беспрепятственного   взаимопроникновения культур, навязывания чужих ценностей и чужого образа жизни. Важно понять, в какой степени философско-этические принципы, религиозная установка буддизма смогут  стать гарантом сохранения  традиционных ценностей, обеспечить их адаптацию к новым реалиям третьего тысячелетия?

Тесно связанная с этим проблема – проблема образования. Не следует связывать ее только с проблемой модернизации современного буддийского монастырского образования и сочетания его со светским. Когда-то буддисты были в этой области пионерами и образцами для подражания. Именно буддийские монастыри стали прообразами крупных университетских образовательных комплексов. Могут ли в третьем тысячелетии буддисты предложить всему миру нечто оригинальное и одновременно универсальное. Жизнь покажет: как сумеют буддисты ответить на этот вызов.  Симпатии мировой интеллектуальной элиты по отношению к буддистам позволяют надеется на положительный ответ.

Буддийское образование – одна из важнейших и основных форм сохранения буддийской культуры, в то же время, оно должно быть достаточным и необходимым не только для того, чтобы сохранить определенные черты традиционного образа жизни, но и процветать в этом мире. Опыт махаяны в прошлом показывает, что именно на этом пути буддизм добился в свое время успеха. От того – будут ли найдены современные аналоги подобного подхода, зависит – останется ли буддийская культура живой и развивающейся, или превратится в прекрасный, но только музейный экспонат.

Буддийское образование постоянно развивается и приспосабливается к  конкретным историческим условиям. Сегодня встают вопросы, сможет ли буддизм в третьем тысячелетии предложить новые формы образования, как оно  ответит на вызовы третьего тысячелетия,  как оно будет соотноситься со светским образованием, как будут представлены его ценности в светском образовании.

Проблема отношений буддийского духовенства и власти всегда была сложной во всех ареалах распространения буддизма. Буддизм никогда и нигде не оставался равнодушным к власти - либо он сотрудничал с нею, либо вступал в оппозицию. Власти также не оставляли без внимания буддизм. Сегодня  сложности отношений буддийского духовенства и власти усугубляются тем, что сама власть стремительно меняется. Кроме того, помимо властей буддистам приходится вступать в отношение с многочисленными общественными организациями.

Проблема выстраивания отношений буддийского духовенства и верующих со светскими властями является только лишь одной в ряду многих, но она существует повсеместно, даже и там, где буддизм традиционно является доминирующей религией. Пожалуй, можно сказать, что механизм взаимодействия с властью, который можно было бы считать образцовым и рекомендовать для подражания, не выработан пока нигде.

Сложности, возникающие здесь, связаны с тем, что сама власть в наше время стремительно меняется. Кроме властей официальных, существуют многочисленные общественные организации, гражданское общество. Вместе с тем, само общество должно быть заинтересовано в том, чтобы отношения с религией строились на понятной, справедливой и долговременной законодательно закрепленной основе. Очевидно, что вмешательство сюда политических интересов приводит только к отрицательным результатам, так же как очевидно и то, что оградить общество от такого вмешательства еще никогда и никому не удавалось. Задача, по-видимому, заключается в том, что светская власть и верующие должны находиться в режиме постоянного диалога, а не конфронтации. Формат диалога устанавливается не желанием или доброй волей участников, а задается Конституцией государства. Церковь как законопослушный член общества не может ставить себя выше Конституции и закона. В России такая Конституция есть и порядок такого диалога достаточно четко прописан. Важно чтобы не только буква, но и дух Конституции соблюдались, а попытки обойти и игнорировать Конституцию жестко пресекались. Следует отметить, что российские буддисты в целом являются законопослушными гражданами. Как правило, не возникает больших проблем с властью и у буддистов других стран.

Подводя итоги к сказанному  выше,  следует  подчеркнуть особую роль буддизма в реалиях третьего тысячелетия. И эта роль не только сохраняется    в современных   общественных и политических процессах, но и неуклонно возрастает.

Буддизм сегодня является  духовным императивом для тех, кто его исповедует, а также  фактором стабильности и взаимопонимания между народами и культурами. Он  сохраняет высокую  адаптивную  способность и сегодня.  На протяжении длительного времени своего существования и развития буддизм обеспечивал  мирное взаимодействие и взаимообогащение с традиционными обществами. И эти качества  приобретают особую значимость в III тысячелетии, когда буддизм дает достойный ответ на вызовы современности и успешно взаимодействует с современными социальными институтами, наукой, философией и предлагает универсальную нравственную основу взаимопонимания и сотрудничества». 

Борис Базаров, академик РАН